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[随笔]金刚经一得[第1页]

作者:巷底臭椿  更新时间:2017-05-14 08:36:40
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    《金刚经一得》是我上网的第一帖,网名:无蕊人;发帖时间 2005-11-26 17:24:41;发在新华网文化沙龙,这是我收获最多的一帖,原帖已不存在,非常想念那样的交流,非常想念交流的内容,前两天居然让我找到了备份,重读一过,感慨良多,且备份于此。
    无蕊人:

    一时读金刚经至四句偈若以色见我以音声求我是人行邪道不能见如来生出新意佛说此偈所称之我非止佛之自称亦是受持读诵者之我我见色之我以求音声之我是为行邪道不能见我自身之佛性众生是佛着于色及音声等是为众生

    ----
    戒备日本:

    替楼主加上标点,方便阅读。

    一时,读金刚经至四句偈,
    若以色见我,
    以音声求我,
    是人行邪道,
    不能见如来。
    生出新意:佛说此偈所称之我,非止佛之自称,亦是受持读诵者之我,我见色之我,以求音声之我,是为行邪道,不能见我自身之佛性,众生是佛,着于色及音声等,是为众生。

    ----
    无蕊人:

    既为标点,更请指点,自家心得,无处印证,说是一得,实不知是得是失,这才发出来的.


    ----
    戒备日本:

    生出新意:佛说此偈所称之我,非止佛之自称,亦是受持读诵者之我,我见色之我,以求音声之我,是为行邪道,不能见我自身之佛性,众生是佛,着于色及音声等,是为众生。
    ----------------------------------------
    见地正确!
    从究竟义而言,心.佛.众生三无差别;从修行义而言,迷是众生悟是佛。
    另要注意,佛法是现量境,见地很重要,但最终是要落实到践履行持上的,所以要通过真实的修行,来达于明心见性,悟诸法性空,即空即有。

    ----
    无蕊人:

    谢谢戒备君给我石头落地心到家的感觉

    ----
    戒备日本:

    能和无蕊人君共同学习,是多生的缘分,乞望多鞭策,互励互勉.

    <<金刚经>>开示了宇宙和生命的般若性空,应无所住而生其心,是一部透彻的了义经啊!
    无蕊人:

    “如来者即诸法如义”能见事事本来面目即是如来,一部金刚经中,如来皆可作此解,以此推求,一切佛经中,如来皆可作此解。
    以上文字是读经时所感,后以此义重读,就比从前通透多了,只是读得太少,不知推求是否得当。
    又:本来面目者,我以为一切面目非面目即本来面目,一切面目皆看破,剩下的就是本来面目,想它它在,不想它它在,只需在看破虚伪面目上下功夫。这一解就完全是自己的猜测了,我并不曾真正看见过,所看破的也并不多。我读佛经与读平常所爱读的书无分别,感想也很随意,放在心中终觉不稳,说给人听更怕谤佛。
    又:我所理解的净信其实是我对于爱的看法,我想如果一个人爱上另一个人,这人在悬崖边上对他说:跳下去吧,你会在空中长出翅膀。他就心甘情愿地跳下去,并且相信自己真能长出翅膀。我想如果我信,就将信到这个程度,只是佛经中有一些神异的事迹使我心存疑虑。我不知道这是佛所说还是后人所加。佛是一个悟道的常人吗。我倒更希望是如此。因此我倒是信孔子些,但金刚经给我的东西并不比论语少,我是愿意也信佛的,信到什么程度才算信到佛呢,过犹不及啊。
    以上文字,但求印证指点,非敢谤佛。
    请戒备君推荐两本可信的经书吧,我知道这样说是有些不妥当的。

    ----
    戒备日本:

    无蕊人君不必太谦虚啊,很高兴能有机会在一起交流学习,如我有错误之处,请你指正啊。
    如来者,如如不动之本来也,如其本来也,自在物之本来也。眼耳等六根所触之六尘就是如来也,并非背后还另有什么东西。只是众生之心为妄想所蒙蔽,自作颠倒,故不能见其真相。比如:吊扇本只有三个叶片,转动后似圆盘,执其为圆盘者自是错,众生心为自执之妄想乌云蒙蔽,不能见自在物的本相,不妄想则本相自现,现什么?其实还是六根所见之相,万物即生即灭,此为即空即有之相,也为非空非有之相,乌云不生,心相物相自现,妄想乌云也是即生即灭,也是如来,转动之风扇圆盘也即是风扇。总要明见心性方可见真境界,未见真境界是山,见了真境界还是山,是自在之山也。比喻总是憋脚的,非言语所能说,如人饮水,冷暖只能自知了。
    来果法师年轻时曾剖腹取肝给父亲吃,而血自止,包裹后自愈;你说的跳悬崖自飞之事,我曾读过,只是我等无彼坚信,做不到啊。
    佛当然也是常人,只是其智慧福德非常人可比也。
    孔子关于道体的见解,存在于对周易的理解和注释中,此外存在于中庸和大学中,关于其修行境界,我猜想大概是在心量广大而大地平沉阶段吧。
    关于佛经,了义经很多,看投机否,如金刚经,楞严经,维摩经,坛经等都可读。
    先说这些吧。

    又:
    "只需在看破虚伪面目上下功夫"
    看破虚伪面目要从自心上下功夫,要向内求,发大愿心量才能广大,也才能得到诸佛菩萨的加持;严谨持戒方可不再增加恶业,所谓诸恶莫作,众善奉行也,没有一定的福德是很难明见心性的;还要修定,水静则自清,心静则本心自现,所谓自净其意也,六祖说:不识本心,学法无益。明见本心,动与不动皆是定,所谓那伽大定也。

    无蕊人:

    戒备君:你好
    昨晚读了你给我说的话不很明白,今天读你给别人说的话倒是收获不小,想来你把我看的超出了我现有的水平,你给海洌1君说的话,我能够懂得,那个楼的比喻,我也能领会一二,其实我和海洌1君是差不多的,我没有读佛经前的状态就是那个样子,我读得很少,而且是一个人闷着头读,对于佛学的常识缺乏了解,对于那些专门的名词更是不知其意,我想语言是给初看佛经的人设下的一道藩篱,不知道可否用家常话为我说说,那两首小诗我也看了,六岁的孩子可以有那样的感受,真不可思议,我小时候偷过一次蚕豆,给剥去了外套,穿着个红毛衣在村子外面转圈,不敢回家,那一天真是无限的漫长,物我两忘的际遇我也有过,但只是一倾刻,来非我能料见,去非我能挽留,如何住呢。
    我想在同样的体制和氛围中受教育受熏染,对于佛学的成见也是差不多的吧,说到如来、菩萨,总容易想起一些形象来,我是很愿意把成见丢掉的,成见也就是我说的虚假面目了,于佛经不读一字而说三道四的人他说的是什么呢,很想听听你初涉佛学时是怎样的体会,有怎样的心得,那才是于现在这我有益处的,若以建楼为例,我现在正在打基础呢,不知可否赐教。

    ----
    涵笑:读过,就是看不懂
    ---
    戒备日本:

    涵笑先生好啊!很高兴能在无蕊人君的贴子里见到您啊!
    其实佛法是最朴素平常的,佛经说的就是天地宇宙万物以及生命存在的状态,告诉人们应该怎样生活才是符合这一状态的,符合这种状态才能得到智慧和福报。其实不符合这种状态而处于痛苦和烦恼中也没有什么,只是众生都不喜欢处于痛苦和烦恼中啊,因此佛菩萨出于慈悲,才将自己获得的关于这种“道”的状态和应该遵循的生活原则告诉众生,使众生同样得到智慧和幸福,而不要南辕北辙,不要饮鸠止渴,越来越痛苦。但不同的佛经是释迦牟尼佛针对不同的弟子和不同的疑问而说的,因此侧重点不同,它本来不是什么宗教,只是后来才有了宗教的外表形式,读不懂佛经与对其生疏是有关系的,书读百遍,其义自见,先生如能于工作写作之余涉猎一下佛经,当会不无益处的。
    能认识先生非常的荣幸,非常钦佩您的,祝福您啊!

    ----
    戒备日本:

    无蕊人君:
    其实在下就是个学习中的人,没有什么真实修行的,但能在一起学习讨论,确是很难得的。网坛中有许多对佛法有见地有修行的网友,如你见到的本帖或其它帖中的许多网友。佛经归纳一下,大概在讲那么几方面的内容:
    (1)阐述宇宙万物即生即灭的存在状态,即诸法性空,又叫真空妙有。
    (2)生命的本质和纷繁众多的生命现象。
    (3)宇宙和生命的前后因果关系,和生命的主观能动性,即修行。
    (4)如何见到宇宙的存在状态----空和自性。如何生活才能符合宇宙的存在状态从而离苦得乐。(从根本上说,苦乐都是符合宇宙的存在状态的)
    (5)修行中的困难如何克服,有哪些歧途,如何避免误入歧途。
    (6)生命的意义,自觉觉他,自度度他。
    大概也就这些吧。
    佛法是实践,理论是为了指导实践的。
    至于在下,实在不值得一提,还是不说吧。那么多佛菩萨的指导和前德们的行持都值得我们学习,向他们学习吧。


    另无蕊人 君:
    从闻(读书,学习,听讲),思(思维,思考),修(发心,持戒,参禅,观心,念佛等),入三摩地,于动静生活工作中,无所住而生其心,色可见而不动心,声可闻而不动心,食知其味而不动心,于身体思维的动静中住于如如不动的本心状态。


    “空”的状态:
    宇宙万物和生命以及思维都是即生即灭的,前一念已经过去,后一念还未到来,就象数学中数轴上运动的点,又象平面上运动的曲线或三维空间中飘动的曲面,点线面是没有厚度的(这仍然是个比喻),这就是“空”,又被称做“妙有”。见到“空”,就算是见“空”了。子在川上曰:逝者如斯夫。孔子认识到了时间的流逝。老子要求功成而不居,是因为本来无可居。


    自性:
    又叫自心,本心,平常心,人人本具,每个生命----小到虫蚁细菌,地狱中的苦难生命,大到天人,本自具有,只是为昏沉或妄想遮蔽而不自见,欲见本心,必须修定,欲修定,必须以持戒及发心为前提和基础。见到了本心,就是见到了法身佛,智慧福德圆满了,就是报身佛。宇宙生命万物的“空”的状态是心性的表现,心性是不生不灭,不增不减的,是如如不动的,是常乐我净的。


    真妄同二妄。
    以幻修幻。
    充满慈悲的游戏而已。

    ----
    无蕊人:

    谢谢戒备君肯如此教我,我当时时奉上自家心得,请多多指教,我喜欢这种离开佛经说佛经的方式,我想既然佛法只能自得,向人转述佛的话还不如人家自看佛经,只有各自托出自已的心得,才能有助于人,谢谢戒备君肯如此教我。
    我过得是清心寡欲的生活,大概也算得一种修行吧,外人或以为苦闷,自己却觉得是平静的干净的,我以能有所悟能有所感能有所知为乐,我觉得修行并不是苦的。

    ----
    戒备日本:

    无蕊人不必太客谦,我们互相学习。

    前度佳公子:

    执着于有是一误,执着于无亦是一误。故于我中见佛固不当也,于我中见我亦不当也。此我者,勉强解之,或作彼,如何?

    ----
    无蕊人:

    可是除了我,我还有什么呢


    ----
    前度佳公子:

    无蕊可有花,有人非有我。
    自在随心转,佛陀即秤砣。


    ----
    戒备日本:

    于我中见“我”,见此“我”后方知此“我”也是不可执的,连此“不可执”也是不可执的,外境在动,我心可以不动,也可以动,都无妨,自心是清明历历而不居的。但要防止《圆觉经》中所说的任病,即于昏沉或散乱中随波逐流,此固然也是真如实相,但却是迷失了“自我”的。作病止病灭病等有为病要除,任病这个无为病也要除。
    禅宗棒喝实际上是以强烈否定的方式杜绝你的思维,让你一念不生,心性现前。见性后,思维是无奈无妨于心性的,怎么都无碍,而且思维也是即生即灭,是性空的。
    参话头是自己把自己的思维逼绝,从而心性现前的。都是明心见性的一种方法。
    修行者除了发心持戒必不可少外,必须选一种适合于自己的方法来作一个较常时间的修定,其间遇各种魔鬼的骚扰一般是少不了的,过了这一关,也才是真正有了历练。多数人没有捷径可走。
    祖师禅放下即是,噶举派的大手印也是直指心性的,但不普适于众人。而一心念佛倒是普适而有效,且功不唐捐的。


    ----
    无蕊人:

    公子的偈子:
    无蕊是我现在的状态,至于我今后开不开花我现在并不知道也不想管,一株植物是不会开花还是花期未到它并不管,只是活好它现在的自己而已,这是我向草木学来的一种态度,但草木是否真如此我并不知道

    ----
    前度佳公子:

    矫情。未悟。

    ----
    戒备日本:

    生因“识”有,灭从“色”除。
    眼耳鼻舌身意六根接触色声香味触法六尘,形成六识,源源不断地灌入积淀于阿识中,造成生命的生死流转,无有止息,“灭除”它从“色”最易(观音菩萨法门则是从“声”而灭的),因视觉是人的应用最广的感觉,诗的形象最广泛地依靠于视觉,也是这个原因。
    而人的视觉是有限的,也就是在可见光范围,而且色盲者还不能感觉到某些波段的光色只能感知其亮度强弱。不同的生命的感觉范围也不同,如蝙蝠没有视觉,而有超声波的感觉能力,大象可感觉到次声波等等,而总以能满足其物种生存为止,这是业力的差异。现代科学仪器可以测到红外紫外超声次声以外的很大范围,但仍然是从门缝中看宇宙,只是把门缝开大些而已,只有福德智慧圆满的佛是把四周的墙推倒了看宇宙的,看到了从各种地狱到各层次天人的生命的全部,人的修行可以突破自身色身感官的限制,这是神通,但没有多大意义,只有善业充足,智慧圆满的漏尽通,才是有本质决定意义的,那才是本有的自己以及宇宙的自性,是如如不动而常乐我净的。
    修行最有可能突破的是从“色”尘上突破。当然从其它五方面也是可以的,只是难度可能要更大一些。

    ----
    戒备日本:

    万法唯心现,
    当前即涅槃;
    怎奈颠倒颠,
    不肯上渡船。


    无蕊人:

    戒备君:因心服先生文字中透出的正气诚意与学问,才作此恭敬相,其实平时的我远不是个谦逊有礼的人,一遇见刘公子,就露出马脚来,“矫情”二字,思之惭愧。
    刘公子戏我名字,是我一乐,我于先生的名字也有所感,游戏如下,看有得否,失礼了
    人人心中有日本
    谁懂安禅制毒龙
    抗日道理都知道
    如法戒备免屠城
    索性放开手脚,自作聪明,翻翻六祖的翻案
    置身清净地
    亦不染尘埃
    有无无无有
    镜台就镜台
    我以为象六祖这种有大智慧的人,平常人效仿不来,倒是时时勤拂拭,天天洗脸,一日三省,是谁都可以做得到的,我就是这样做的,五祖说:依此偈修,有大利益。实在不是骗人的话,若以为被翻了案就一无是处,我想是不对的。

    ----
    戒备日本:

    哦,无蕊人君,目之所见,耳之所闻,何不为幻?人尚为幻,何况名字?戏之何妨?
    云行于云中,水流于水中。何云之有?何水之有?幻相尔。

    ---
    前度佳公子:

    致楼上:
    然则水在青天云在瓶可乎?

    ---
    前度佳公子:

    这一帖要待戒备、无蕊二君读之。

    ---
    戒备日本:

    云在青天水在瓶,这是自在的,是平常而又美妙的,这就是“道”,就是真如实相,平平常常,就是如此,就是如来。但谁要是认幻作真,执著它,则又是阿傻了。
    佳公子之“水在青天云在瓶”,是狼牙棒,专敲阿傻脑壳子的。


    ----
    前度佳公子:

    请再试参;
    大漠孤烟直,长河落日圆。直圆不可见,是为实中幻。


    ----
    戒备日本:

    问:佛经总是说幻呀幻的,可满街的高楼也没见哪个幻的坍塌下来,或是幻的没有了;耸峙的高山也没见哪个倒下来,大地坚实,日月运行,哪里有幻?

    答:是幻的。诸行无常,诸法无我,后一刹那的已不是前一刹那的了.为什么一秒前的高楼现在还是高楼呢?其一,这是业力因果的缘故;其二,这是你的经验妄念把它误认为是一个东西了,当你见着自心,见了宇宙万物的自性,你就能从迷雾中解脱出来,随波逐流而又心性如如不动了,这就是觉。诸相都是你的唯识所现,离开了你心识的作用,着个世界又是什么呢?河水对鱼来说是舒适的天堂,对一个溺水者则是恐惧的地狱;冬天的白雪对一些人是美景,对流浪者则又是寒冷可怕;五彩缤纷的世界是美丽的,而在盲人心里它又是什么呢?诸相唯识啊。
    谨以此答复前度佳公子君。


    ----
    前度佳公子:

    太拘泥了。不是临济家风。


    ----
    戒备日本:

    "红"是什么?红是你视的感觉,这种感觉留在你的记忆中,对你形成经验,你用这种经验去指导新的实践,成功了你就认为它是正确的,失败了你就重新修正重新认识它。红在不同的两个人感觉是不一样的,有相似的感受那是业力相近,能交流那是各自的经验共同得到了实践的检验,而不能交流也是常有的。科学家说红是你对一定波长的光的感觉,而什么是波长,什么是光?这仍然是个约定俗成的概念,有相对的实践价值,却没有自在物的本真价值。认识到这一点,就是理论上的觉悟----理悟;心性实见到这一点就是证悟。执着这一理悟,仍然是无明,是迷;心见而不执就是觉.


    临济家风家风是什么呢?什么都不要说,当头一棒,打破了打的上医院包扎去,还影响生活工作呢!

    ----
    戒备日本:

    临济家风是什么?
    那是一种坚决.强烈.果断.而又当机的否定你逼迫你的不让你有丝毫回旋缝隙的方法,把你的任何念头统统否定逼绝掉,让你无昏沉无散乱的本心显现。这种方法很有力,但却是有条件的,即你已对心性有了很久的执着的探求,有了坚固的深邃的专心致志的寻找,快近于见性了,鸡蛋已经孵化了几十天,师傅看准了,把你的蛋壳坚决果断地敲碎,让你出来。
    后来的三流禅师却东施效颦,撇开具体环境和对象,呈舌辩而流于口头禅,使禅宗走向末路,真是"反者道之动"也。说食不饱,画饼是不能充饥的。离开了脚踏实地的发心持戒等的修行,不可能有见地。如梁武帝问达摩,做了那么多善事有何功德,达摩说,(有些人天福报)没有功德!

    无蕊人:

    戒备君说幻,使我心头一冷,在这虚空界里,只有你最真诚,这是信的缘故吧,先生这话当真不得当假不得信不得疑不得,
    我来此,从头至尾但求有得于人,浇了这一盆冷水倒想起了常挂嘴边的“无智亦无得,以无所得故”了,今后当努力读书,但求自得,自得之事,亦只是楚弓楚得不增不减而已。先生以为然否。
    梦幻泡影与露电在它的那一瞬间也是真的,犹如人在百年,犹如天地在万亿年,谁知道那肥皂泡上不曾住着些生灵,由一个单细胞进化成人这样复杂的东西。幻与真在这个意义上只是一个时间上的差别吧,先生以为然否。


    刘公子:你好,前度似拂袖而去,今又翩然而来,真公子之风也,水云之说我无定见,似乎一切都是暂时的,前生浇水今世还泪,是二玉的事情,同一点水,在天为云在眼为泪在心为血,也可是唾沫也可是尿,一时都有所在,又堪止天上瓶中,一见公子,便习气大作,想来都是性情中人性情中人


    ----
    戒备日本:

    哦,无蕊人君,让您有浇冷水的感觉,真对不住啊!破坏您的好心情了。
    即幻即真,本然自在,哪里有什么楚弓楚得?都是妄念于无中牵扯而已。而惟业力不空!众生的欢乐痛苦是真感受呢,故而佛菩萨还出于慈悲在"度"人呢,让众生从痛苦烦恼中走出而已。
    亿万年前的单细胞和现在的人身都是幻化的躯壳而已,以此而承载着业力,受着果报,而人却还作着未来因。
    “时”是你的妄念造出来的,“间”是你妄念上的比量而已,宇宙和生命都是无中生有自执自固出来的,形成不空的业力,再在其中快乐着或痛苦着,实际上毫无意义。

    ----
    戒备日本:

    为什么不识字的老太太,却能修出大成就?就是她们一心念佛!一心念佛就是持戒,一心念佛就是修定,一心念佛就是去除妄念和昏沉,一心念佛就和阿弥陀佛的大愿力和谐共振,必然会有成就!


    ----
    前度佳公子:

    禅净不可双修。


    ----
    戒备日本:

    见性前不可,见性后无妨。见性后能一门深入,当然更应提倡。


    ----
    前度佳公子:

    戒备君忒意的繁琐了。


    ----
    戒备日本:

    是的,是应该一门深入的!禅净双修不可提倡!


    ----
    前度佳公子:

    哈哈。恭喜。


    戒备君不记得兰小子了吗?


    ----
    戒备日本:

    同喜!!


    ----
    前度佳公子:

    当日以兰小子之名发帖,戒备君亦我旧交也。


    ----
    戒备日本:

    难道是您吗?!
    当时您要是说我不通,我会回答:不通就跳河,跳河一"扑嗵",就通了。人的心量不可太小的。


    先生才思敏捷啊!!


    ----
    前度佳公子:

    久违了。朋友。


    戒备君不必客气。小子青年浅薄,尚望有以教我。


    ----
    戒备日本:

    您真是无所约束的!浩渺宇宙,先生任意通行,无可阻挡的!


    ----
    前度佳公子:

    沧海一粟。


    ----
    戒备日本:

    您是真人不露相!不象在下,一瓶不满,半瓶咣荡。认识您真是荣幸啊!


    无蕊人:

    我离戒备君差得太远了
    我能认同明湖水的看法,只是觉得多余的心不是本心


    昨日随口说水云,退而思之,如下
    有人说:看一个演员演一个角色,不能透过角色看见演员本人,而如果看这个演员演一百个角色,这时如果再说对这个演员本人有了一点了解,其中则必有真实的成分在
    瓶与天是角色,见水见云是观众,水之本性是演员
    爱欲生死是角色,我是观众,我之本来是演员
    三世诸佛世间万法是角色,读书人是观众,如来智慧是演员
    演人是人,演鬼是鬼,不失自身,可解如如不动否
    若以人我众生寿者为不同容器,那所盛之物即是那同一滴水么

    ----
    戒备日本 :

    太复杂化了。"透过现象看本质",不就是这一句话吗!话不能算错,但总要见自心!!杜绝思维而又不是如石头般无知时,那时的那个就是你的本心。


    念佛,参话头,打坐,持咒,观心......,能问平时以何为主吗?


    ----
    沐浴清风:

    做那么多为的是什么,若知为什么,怎么做都可以,只要能有那个效果就行,效果最重要,不知道为什么,有那个效果,也是一样,人难免俗事,多有杂念,渐渐收心,如静水无波,所求自现.


    水若可盛,便有生灭.


    若知一切为幻,便知万物为一,生灭者万物之幻相,不变者万物之本真,无真亦无幻,幻从真中来.


    所谓学者,学什么,悟什么,不过是远了外道而已,尘世如麻,归途何在,所谓外道又是何物,出离心为学者第一要务所为何事,那外道便是尘世之道,若无出离心何能远之.


    所谓
    本非尘中物,
    乃何尘中求.
    尘中百炼苦,
    原为出离心.


    ----
    戒备日本:

    穿破靴子的瑜珈士不如坐破垫子的瑜珈士!!


    ----
    戒备日本:

    杜绝思维而又不是如石头般无知时,那时的那个就是你的本心。
    ===========================
    还有一句:要学会与妄念成为友伴。

    ----
    无蕊人:

    我只是个喜欢读书的人,以读书为主,读几个自以为真诚的人的书,将他们在心中读活,以此为乐,也有无思无虑的时候,觉得很好,但从来不敢杜绝思维,觉得思维也是一乐,它在地上走,让人踏实,戒备君,我是个少信的人


    忽然想起佛看沙是沙,不知佛看瓶中物又当为何物,公子的句子好像可以颠倒颠倒人为正,却在正人面前自作颠倒了


    与妄念为友,可以写小说

    ----
    开心传媒:

    斗机锋,
    真的都开悟(见性)了吗????


    ----
    戒备日本:

    其实妄念无妨于自性,但是没有一个妄念不生而见性的过程,就会永远在妄念中打转。妄念本来是空是幻,来了也就是过去了,所以无论是在见性的过程中还是在见性以后,对妄念都应持不求不拒(惧)的态度,见性后观一个一个妄念产生,也是很有趣的事啊。因此说要学会与妄念结为伴侣。
    斗机锋真的是毫无价值的,还是从真实的发心持戒修行做起吧,把修行贯彻到生活中!


    ----
    无蕊人:

    戒备君:多谢教诲,我是个有成见而不愿执着的人,愿在存异中求新识,请多帮助,我觉得两种思维的碰撞还是有益的

    夜思公子句,如下
    天是高帽子,瓶是小鞋子
    我之真性情,不穿不戴间


    ----
    前度佳公子:

    放下“我”如何?


    ----
    戒备日本:

    无蕊人和前度佳公子君:在这个贴子里,我只有“戒备日本”一个网名,没有马甲。
    讨论见性和见性的方法过程并没有错,古德强调“重见地”正是如此,不识本心,学法无益。但本心离开了对戒定慧的修行是得不到的。流于口头禅和耍嘴皮子斗机锋则更是彻头彻尾的错了。
    佛友“天天开心-提防生病 ”和“bj001”批评的是对的。佛灭度后,以戒为师。离开了对戒律严谨的践行,说的再天花乱坠,都是虚的。大悲寺师父们的修行,值得我们顶礼膜拜和敬仰学习的。恶业的消除和心量的广大只有从真实的修行中才能得到,至少可以免坠地狱饿鬼畜牲三恶道。
    下午事多,见缝插针就说这些吧。祝:福慧增长!


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    戒备日本:

    我之真性情,不穿不戴间
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    几近于放下了。

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    戒备日本:

    过去的已经过去,可悔而不可追。一切从现在开始,时时刻刻从现在开始,从现在把握自己。佛菩萨度了许多生命,却并不记着自己度了谁谁谁;有时想做许多事,尽力了却做不成,怎么办?随它去。它要刮风,它要下雨,又阻止不了,怎么办?随它刮,随它下,看它刮风,看它下雨,随它去,一切放下。这大概也是对“我”的放下吧。
    但于个人操持,却还应是严格自律的,这也就是佛教说的持戒吧。因为作因必然要受果的,善恶报应,丝毫不爽,信不信都是这样的。


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    无蕊人:

    戒备君:谢谢你,你说的念佛,参话头,打坐,持咒,观心,我一无所知,我想我可以试试,一个人在家该从何做起呢,说食不饱,的确如此,我很想在实践中去体验,能不能给我说具体点


    公子:如来可以说我,我想我也可以,我要是已经没有哪个要放下的我,你说我还能放下什么



    ----
    戒备日本:

    如来可以说我,我想我也可以
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    本来如此,大丈夫也应当有此气概!!只是要明白,自己的佛性和如来没有差别,而福德和智慧则差远了,正因为如此,才有修行的必要啊,而且要相信自己终会成佛。


    我要是已经没有哪个要放下的我,你说我还能放下什么
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    那时,你随缘应物而已,没有执著了,山是青的,海是蓝的,一切本然而已。你的本性和宇宙自性.佛性是一回事。


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    戒备日本:

    如何修行,到寺里去拜个师父吧。
    另深入经藏,才能智慧如海,广泛阅读经律论。多读印度汉藏等高僧传记,看他们是如何修行的,也能从他们的修行过程了解修行的障碍和境界。
    心中有一百个问题,总要一个个去解决的。
    佛寺的法物流通处一般都有佛书流通,可去请购一些回来学习。
    台湾法鼓山圣严法师佛学著作,噶举派密勒日巴和冈波巴的修行经历和关于修行和心性的论述,南怀瑾先生的佛学著作,值得好好的钻研学习。

    无蕊人:

    我读金刚经,化解掉许多成见,曾经的一段愤懑已经归于平静了,没有悲观厌世情绪,也并不期许来世如何,现在的我无所信仰,将来恐怕也将如此吧,我想只要有一双慧眼,就能在现世发现许多真诚的人和事物,这就是我想要的,我所读的书不止于佛经,别的哲学书籍也读过一点,我觉得它们共同启发了我的心智。
    说到放下,原来我还是有许多东西是不肯放下的,对它们我倒是比谁都执着,昨天说了大话,惭愧惭愧


    戒备君:我对佛经的看法很受鲁迅的影响,许寿裳在《亡友鲁迅印象记》中有这样几句话,不知道你是什么看法,如下

    民(国)三(年)以后,鲁迅开始看佛经,用功很猛,别人跟不上。
    “释伽牟尼真是大哲,我平常对人生有许多难以解决的问题,而他居然大部分早已明白启示了,真是大哲!”
    “佛教和孔教一样,都已经死亡,永不会复活。”
    他对于佛经只当做人类思想发达的史料看,籍以研究其人生观罢了,别人读佛经容易趋于消极,而他独不然,始终是积极的,他的信仰是在科学,不是在宗教。

    引号中的话为鲁迅所言,我读佛经就是这样读的,收获已然不小,正心诚意,过一种有节制的生活,就是我的修行了,拜师父的事对我来说一时太远。谢谢戒备君

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    戒备日本:

    鲁讯把佛经当哲学书看了。佛经中有极深的哲理,却并不是哲学书。
    犹如教游泳的书,分析了水性,浮力原理,人体结构,游泳的技法,但最终的目的,是要你会游泳,而且能积蓄力量,在滔天骇浪的大海中自由自在地游泳。佛经是教众生在宇宙的滔天骇浪中自由自在地游泳的书。


    pure.nease.net/
    清凉书屋:
    大德垂范:
    一梦漫言
    憨山大师的一生
    密勒日巴尊者传
    冈波巴大师传 等


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    无蕊人:

    戒备君:你好,我来此的初衷是想请教一些佛学上的知识,能和读佛经的朋友一起交流是我这几天的一大乐事,没想到牵扯到了信仰问题,这是人的自由,可以免谈,说真的,没有来世作安慰,我一样能安度现世的光阴,就算没有福报,我也还是要读佛经,因为这样读读就已经让我受益良多了,戒备君推荐的书我会去读的,这儿的气氛好象有点变了,也许是我太敏感了吧,一时没了说话的心情,就此别过,感谢戒备君多日来对我的启发,我很珍惜这个,我也是相信缘份的人呢,信得不多,只信到珍惜它的地步
    再见,戒备君。


    前度君:你好,我们只说了几句话,我就认定你是一个有趣的人了,不知道这个认识是否真,要不要放下,若等到有一天,我的妄念足够写一部小说,我要在其中给你安排一个角色,很高兴认识你,“矫情”二字,我会铭记在心,以为棒喝,因为矫情正是我所最反感的东西,绝不许它有滋生的余地,你要相信我绝无棒喝君的意思,因为说那句话时,我还没能看见戒备君对棒喝的解释,只是认得这两个字而已,再会。


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    戒备日本:

    无蕊人君:非常有幸能和您在网上交流,如果让您感到不快,实非初衷。我知道,这里太著佛相了,充满了佛气佛味,门槛太高,让人望而生畏,敬而远之,强人所难,这实际是违背佛法的。《金刚经》和《圆觉经》对此都有批判,道在屎尿,随顺众生才是佛法本义。宗教不必入,但多读些各方面的书,我认为还是大有益处的。让我们努力吧。祝愉快!


    七年过去,认识上有了变化,如果今天戒备日本告诉我:“如何修行,到寺里去拜个师父吧。”我不会象是受了冒犯。与一位师长作这样的告别,是因为心里还有我慢

    楼主:pln_1981n 时间:2013-04-29 00:39:03 点击:1030 回复:47

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    11年在回一位网友的帖子里面提到一个问题,我觉得通过学习佛经理论而信仰佛教的朋友可以考虑一下,即理论的理解,是否足以去信仰佛教。

    概述如下:

    1、佛陀一生的事业在教导人们如何觉醒,即“人们”是可教导的,是有觉醒可能的,否则,就不能理解佛陀教导一群不可觉醒之人去觉醒这种行为,就好比医生不可能在对一具死尸讲延年益寿之法,因为延年益寿对后者来说不构成可能。

    而另一方面,佛经上明确的说:“一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人,四方易处,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相,譬彼病目,见空中花及第二月……”这实际上是否认了身心或者说是世界的实在性,也可以说是消解了作为被教导一方的人。这就使得佛陀的教导行为,和上述所说的医生之于死尸一样了。

    当然,佛经上做出了相应的解释,即金刚藏菩萨问:“若诸众生本来成佛,何故复有一切无明,若诸无明众生本有,何因缘故,如来复说本来成佛,十方异生本成佛道,后起无明,一切如来,何时复生一切烦恼,惟愿不舍无遮大慈,为诸菩萨开秘密藏,及为末世一切众生,得闻如是修多罗教,了义法门,永断疑悔”

    佛陀对此的回答是:非为正问,因为“但诸声闻所圆境界,身心语言皆悉断灭,终不能至彼之亲证,所现涅槃,何况能以有思惟心,测度如来圆觉境界,如取萤火烧须弥山终不能著,以轮回心生轮回见,入于如来大寂灭海,终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生,先断无始轮回根本。”

    所以实际上,要究竟透彻金刚藏菩萨的疑问,佛陀并非是从理论上给予答复的,是属于“不可思议”的,是要依靠先断所谓的轮回根本。所以读经者从这里可以认同的是,佛陀的教诲,这是可能的(即通过佛教的方式,断轮回、戒定慧等);不能认同的是,通过思维理性,证明佛陀讲的是正确的,这是不可能的,实际上,佛陀的上述回答,是否定通过思维可以了达佛境。此是以为能通过逻辑思维能确信佛教之不可解一。

    2、佛经的阐述手段,广泛而普遍的采用譬喻,这不是没有根据的。如上所因,佛教对世界实在性的否定是断语性的,所以,佛教运用种种名词、种种事理,只能是强为之说,没办法。好比我们人听不见超声波,但现在佛陀需要向你描述“听”到超声的感觉,那只能通过你所能感官到的方式描述给你,用色声香味触法,可以说,从佛陀的角度,他所言不虚且向你竭力描述;从你的角度,也是真诚相信,试图体会。但实际上,说者和听者,始终有着巨大且无法逾越的鸿沟,说者已经只能是近似的说,而听者更是只能凭空的想,无论如何,我们始终无法“听”到超声,这种感受,是天生不具备的。同样的道理,佛经中的种种譬喻,如果我们有所领会,实际上只能是我们对这种譬喻的世俗正确性的认同,而并非佛理本身的认同。种种譬喻离不开物理、事理、情理,离开了物事情,也就没有相应的理。而由前知,佛教是否定世界实在性的,故据此实在之理而反确信佛教,是所据非所当,犹据眼耳鼻舌而听超声之类。此是以为能通过逻辑思维能确信佛教之不可解二。

    3、回过头来可以发现,不论佛教如何否定世界的实在性,无论是空宗、有宗,都必须面对一个如何解释我们这个“虚妄”世界的问题。最经济的角度,是如同佛陀的办法,断语性的否定,根本就不认。但另一方面,佛教的教义、宗派,又竭力想解释这一个问题,所以才会连带出因缘、阿赖耶识之类的理论,但是,我们不妨从另一个角度想,兜一大圈的证明世界的虚妄,何不让直接承认世界的真实更经济,更简便。


    大致如此,希望能给一些网友以启发,更希望能听到争鸣。


    最后还是想说,其实作为一个传统的中国人,很难会自发的产生佛教般的问题,中华民族的天性是生生不息的刚健精神,中国人亦并非无包容精神,亦非唯我独尊论,但佛教的气质,无论如何是挥之不去的虚无恒寂。尝谓,君子所以不向释教,是因为其不急非需、无征无验、窒欲违性。不急,非当务之急;非需,无之何妨;无征,于理无征;无验,于事无验。至于窒欲违性,则诸位可扪心自问,心好善理则可,耳目之好声色则非,是何理也?故荀子有所谓::“心之所可中理,则欲虽多,奚伤于治!心之所可失理,则欲虽寡,奚止于乱!”。

    世上的学问很多,智慧很多,为人处世,能问心无愧,尽已天才,则已大美;学为可止者,可至者则固已之学为无可得者远甚矣!
    1、佛陀一生的事业在教导人们如何觉醒,即“人们”是可教导的,是有觉醒可能的,否则,就不能理解佛陀教导一群不可觉醒之人去觉醒这种行为,就好比医生不可能在对一具死尸讲延年益寿之法,因为延年益寿对后者来说不构成可能。

    而另一方面,佛经上明确的说:“一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人,四方易处,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相,譬彼病目,见空中花及第二月……”这实际上是否认了身心或者说是世界的实在性,也可以说是消解了作为被教导一方的人。这就使得佛陀的教导行为,和上述所说的医生之于死尸一样了。

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    “这就使得佛陀的教导行为,和上述所说的医生之于死尸一样了。”这种看法佛家称之为认贼为子
    所以实际上,要究竟透彻金刚藏菩萨的疑问,佛陀并非是从理论上给予答复的,是属于“不可思议”的,是要依靠先断所谓的轮回根本。所以读经者从这里可以认同的是,佛陀的教诲,这是可能的(即通过佛教的方式,断轮回、戒定慧等);不能认同的是,通过思维理性,证明佛陀讲的是正确的,这是不可能的,实际上,佛陀的上述回答,是否定通过思维可以了达佛境。此是以为能通过逻辑思维能确信佛教之不可解一。


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    这种看法佛家称之为说食不饱
    2、佛经的阐述手段,广泛而普遍的采用譬喻,这不是没有根据的。如上所因,佛教对世界实在性的否定是断语性的,所以,佛教运用种种名词、种种事理,只能是强为之说,没办法。好比我们人听不见超声波,但现在佛陀需要向你描述“听”到超声的感觉,那只能通过你所能感官到的方式描述给你,用色声香味触法,可以说,从佛陀的角度,他所言不虚且向你竭力描述;从你的角度,也是真诚相信,试图体会。但实际上,说者和听者,始终有着巨大且无法逾越的鸿沟,说者已经只能是近似的说,而听者更是只能凭空的想,无论如何,我们始终无法“听”到超声,这种感受,是天生不具备的。同样的道理,佛经中的种种譬喻,如果我们有所领会,实际上只能是我们对这种譬喻的世俗正确性的认同,而并非佛理本身的认同。种种譬喻离不开物理、事理、情理,离开了物事情,也就没有相应的理。而由前知,佛教是否定世界实在性的,故据此实在之理而反确信佛教,是所据非所当,犹据眼耳鼻舌而听超声之类。此是以为能通过逻辑思维能确信佛教之不可解二。


    ----
    你没法仅凭言语让一个没吃过苹果的人知道苹果滋味
    你可以让他去自己吃一个苹果
    在没有苹果可吃之前,你只能用他吃过的水果向他形容苹果的色香味
    3、回过头来可以发现,不论佛教如何否定世界的实在性,无论是空宗、有宗,都必须面对一个如何解释我们这个“虚妄”世界的问题。最经济的角度,是如同佛陀的办法,断语性的否定,根本就不认。但另一方面,佛教的教义、宗派,又竭力想解释这一个问题,所以才会连带出因缘、阿赖耶识之类的理论,但是,我们不妨从另一个角度想,兜一大圈的证明世界的虚妄,何不让直接承认世界的真实更经济,更简便。



    ----
    经云:“发阿耨多罗三藐三菩提心者于法不说断灭相。”你理解的佛经与佛经相反
    要看到真实可不得扫除虚妄
    最后还是想说,其实作为一个传统的中国人,很难会自发的产生佛教般的问题,中华民族的天性是生生不息的刚健精神,中国人亦并非无包容精神,亦非唯我独尊论,但佛教的气质,无论如何是挥之不去的虚无恒寂。尝谓,君子所以不向释教,是因为其不急非需、无征无验、窒欲违性。不急,非当务之急;非需,无之何妨;无征,于理无征;无验,于事无验。至于窒欲违性,则诸位可扪心自问,心好善理则可,耳目之好声色则非,是何理也?故荀子有所谓::“心之所可中理,则欲虽多,奚伤于治!心之所可失理,则欲虽寡,奚止于乱!”。

    世上的学问很多,智慧很多,为人处世,能问心无愧,尽已天才,则已大美;学为可止者,可至者则固已之学为无可得者远甚矣!


    ----
    @pln_1981n 这不是成见是什么呢:)

    本帖记录了我读佛经之初的交流,感兴趣的话可以看看。以上是我的回应,争鸣可以不必
    @远烟空沫

    也请评一评19楼的《君子慎择,信佛三思》
    谁说佛辟世,辟世还讲什么普渡众生

    这里无馆可踢,我也还不是佛弟子:)
    《古今笑史·迂腐部》

    谏折柳

    程颐为讲官,一日讲罢未退,上偶起,凭槛戏折柳枝。颐进曰:方春发生,不可无故摧折。上掷枝于地,不乐而罢。
    遇了孟夫子,好货好色,都自不妨。遇了程夫子,柳条也动一些不得。苦哉!苦哉!


    ----
    我说心敬身敬言敬,是针对你引的这则公案说的。你教孩子敬,你可以阻止他玩吗,那叫拂人之性

    余 曩为僧时,值元季兵乱,年近三十,从愚庵及和尚于径山习禅,学暇则披阅内外典籍,以资才识。因观河南二程先生遗书,及新安晦庵朱先生语录。三先生皆生赵 宋,传圣人千载不传之学,可谓间世之英杰,为世之真儒也。三先生因辅名教,惟以攘斥佛、老为心。太史公曰:世之学老子者则绌儒,学儒学亦绌老子,道不同, 不相为谋。古今共然,奚足怪乎?三先生既为斯文宗主,后学之师范,虽曰攘斥佛、老,必当据理,至公无私,则人心服焉!三先生因不多探佛书,不知佛之底蕴, 一以私意,出邪诐之辞,枉抑太过,世之人心,亦多不平,况宗其学者哉?二程先生遗书中,有二十八条,晦庵朱先生语录中,有二十一条,极为谬诞,余不揣,乃 为逐条据理,一一剖析,岂敢言与三先生辩也!不得已也!亦非佞于佛也。稿成,藏于巾笥有年,今冬十月,余自公退,因检故纸得此稿,即净写成帙,目曰《道余 录》,置之几案间。士君子,有过余览是录者,知我罪我,其在兹乎!
    永乐十年岁在壬辰冬十一月长至日逃虚子序














    道余录  

    [明]逃虚子姚广孝著  卓吾李贽阅

    明道先生(程颢) 曰:佛学大概且是绝伦类,世上不容有此理。又其言待要出世,出那里去?又其迹须要出家,然则家者,不过君臣、父子、夫妇、兄弟,此等事皆以为寄寓,故其为 忠孝仁义,皆以为不得已尔。又要脱世网,至愚迷者也。毕竟学之者至似佛。佛者,一懒胡尔!他是个自私、独善、枯槁、山林自适而已。毕竟学之者,不过世上少 这一个人,却又要周遍,谓既得本,不患不周遍,要知决无此理。
    逃虚曰:明道谓“佛 学,大概是绝伦类,世上不容有此理”,而不知佛未尝绝伦类也。佛当日出家,已纳妃生子,然后入雪山修道,苦行六年,而成正觉,岂是“绝伦类”者邪?若言 “绝伦类,世上不容有此理。”如吴泰伯让王位,断发文身,逃于荆蛮,孔子称其为至德,而于吴庙食万世。又如伯夷、叔齐,谏周武王,不听欲兵之。太公曰“此 义人也。”隐于首阳山,遂饿而死,孟子称其为圣之清者:而未尝言其“绝伦类”也。又言“佛待要出世,出那里去?”殊不知佛之学,无有定法,名阿耨菩提。所 以《华严》云:世间法即出世间法,出世间法即世间法。《法华》云:是法住法位,世间相常住。佛几曾执着于世出世者哉?又言:“又其迹须要出家,然则家者, 不过君臣、父子、夫妇、兄弟,此等事皆以为寄寓,故其为忠孝仁义,皆以为不得已”。夫佛之学,有出家、在家之分焉。出家者为比丘,割爱辞亲,剃发染衣,从 佛学道;在家者为居士,君臣、父子、夫妇、兄弟此等事,何尝无之。“皆以为寄寓”者,佛书有云:旅泊三界,茫茫大化之中,何物而非寄寓也哉!“忠孝仁义, 皆以为不得已”者,此是程夫子自说,佛不曾有此说。佛但教人持戒修善,念报君亲师友檀信之恩也。又言“佛又要脱世网,至愚迷者也。”昔陶渊明云“误落尘网 中,一去三十年。”渊明一士人也,尚欲脱之,况学佛者乎?又言“毕竟学之者,不过至似佛,佛者一懒胡尔。”间尝有门人问曰“佛当敬否?”曰“佛是胡人之贤 智者,安可慢也!”程夫子既是道学君子,何为两其说焉?教弟子曰“佛为胡人之贤智者,不可慢也。”却自骂佛曰“懒胡”,岂道学君子之为乎?又言“他是个自 私独善,枯槁山林自适而已,世上不过少这一个人。以愚言之“世上亦不多这一个人。”佛为一大事因缘,故出现于世,欲令众生开示,悟入佛之知见,岂是“自 私、独善”者也?又言“佛又要周遍,谓既得本,不患不周遍,决无此理。”可见程子不曾多阅佛书,若多阅佛书,解佛之道,横遍十方、竖穷三际,在凡不减,在 圣不增,决不疑此周遍之说。盖因程子存物我之心,滞于一偏,而不能撒藩篱而为大方之家也。悲夫!

    明道先生尝语:韩持 国曰“如说妄说幻,为不好底性,则请别寻一个好底性,来换了此个不好底性着。”道即性也,若道外寻性,性外寻道,便不是圣贤论天德。盖谓自家元是天然自足 之物,若无污坏,即当直而行之,若小有污坏,即敬以治之,使其复如旧。所以能复如旧者,盖谓自家本质,元是完足之物,若合修治,亦修治之义也。若不消修 治,而不修治亦义也。故常简易明白而易行。禅学者总是琼森事,至如山河大地之说,是他山河大地,干你何事?盖如孔子道如日星之明,犹患门人未能尽晓,故曰 “予欲无言。”如颜子则默识。其他未免疑问,故曰“小子何述焉?”又曰“天何言哉?四时行焉,百物生焉。”可谓明白矣。若能于此言上看得破,便信是会禅 也。若未寻得,盖实是无去处说,此理本无二也。
    逃虚曰:明道语“韩 持国,如说妄说幻,是不好底性,则请别寻一个好底性来,换了此个不好底性着。”此是明道自生此说,佛未尝有此说。如《首楞严》云:因妄有生,因生有灭,生 灭名妄,灭妄名真。永嘉云:真不立妄本空,有无俱遣、不空,空二十门,元不着一性,如来体自同。《圆觉》云:一切众生,种种幻化,皆生如来圆觉妙心,犹如 空华,从空而有,幻华虽灭,空性不坏,众生幻心还依幻灭,诸幻尽灭,觉心不动。依幻说觉,亦名为幻,若说有觉,犹未离幻,说无觉者,亦复如是!是故幻灭名 为不动,佛说幻妄如是而已。明道既言“道即是性”,性岂有好不好耶?此妙真如性,本然清净,岂容外物之所污染?故佛以莲华为喻,莲华生于淤泥中,而不被淤 泥之所污染,此妙真如性,在众生烦恼心中,而不被烦恼之所浊乱。昔南岳让白六祖曰“某甲有个会处。”祖曰“作么生?”让曰“说似一物即不中。”祖曰“还假 修证否?”让曰“修证则不无,染污即不得。”祖曰“祗此不污染,诸佛之所护念,汝既如是,吾亦如是。”若然,性岂有污坏修治者哉!明道于穷理尽性之学,恐 未彻在。言“禅学者,总是琼森事,至如山河大地之说,是他山河大地,干你何事?”殊不知《楞严经》中,富楼那言:若此妙觉,本妙觉明,与如来心,不增不 减,无状忽生,山河大地诸有为相,如来今得妙空,明觉山河大地有为习漏,何当复生?佛告富楼那言:譬如迷人于一聚落,惑南为北云云,此迷非本性毕竟空,昔 本无迷,似有迷觉,觉迷迷灭,觉不生迷。又引金木为喻,极是明白,言人既证寂灭,更不再起生灭之相也。明道若会得孟子万物皆备于我,决不说禅者琼森事也。 又言“孔子道如日星之明,犹恐门人未能尽晓。故曰:予欲无言。如颜子默识。其他未免疑问。故曰:小子何述焉。又曰:天何言哉?四时行焉;百物生焉。若能于 此言看得破,便信是会禅也。”明道若看得此言破,决不疑禅者山河大地之说矣。韩持国当时何无一语以答之。惜哉!

    明道先生曰:佛学只 是以生死恐动人,二千年来,无一人觉此,是被它恐动也。圣贤以生死为本分事,无可惧故,不论生死。佛之学为怕生死,故只管说不休。下俗之人固多惧,易以利 动,如禅学者,虽自曰异此,然要知只是此个意见,皆利心也。或曰:此学不如是本来以公心求之,后有此蔽,或本只以利心上得之。曰:本是利心上得来,故学者 亦以利心上信之,惟学佛人人谈之,弥漫滔天,其害无涯。《传灯录》千七百人,敢道无一人达者,有一人见得,朝闻道夕死可矣。与曾子易篑之理,临死须寻一尺 布帛,裹头而死,必不肯削发胡服而终。又言:学禅者曰草木鸟兽之生亦是幻。曰子以为生息于春夏,及至秋冬,便却变坏,便以为幻,故亦以人生死为幻,何不付 与它物,生死成坏,自有此理,何者为幻?
    逃虚曰:明道说“佛 学,只是以生死恐动人。二千年来,无一人觉此,是被他恐动也。”若如此说,二千年来,只有明道一人,不被他恐动,可谓豪杰之士也。又言:“圣贤以生死为本 分事,无可惧,故不论生死。”《易》曰:原始反终。故知死生之说,岂不是圣人论生死邪?如佛论生死,《圆觉》有云:一切众生,于无生中,妄见生灭,是故名 为轮转,生死何尝恐动人也。又言“佛之学为怕生死,故只管说不休。”佛之学者了生死性空,岂得怕生死也!只如佛,因中为哥利王割截身体,不生瞋恨。又如师 子尊者,罽宾国王问尊者施头,尊者曰:身非我有,何吝此头。罽宾斩之。又如静霭法师, 因周武毁教不能救,自舍其身,抽肠胃以挂松枝,条其肉布于石上,捧心而死:斯等载在方册,不可名数。佛学者何尝为怕生死也。又言“下俗之人固多惧,易以利 动,若言二千年来,无人觉此,二千年来,并无聪明上智之人,俱是下俗之人,被他恐动也。”明道之言,何其妄诞如此!又言“禅学者,是利心上得来,故学者亦 以利心上信之。”禅学者生死且不惧,况存利心邪?又言“《传灯录》千七百人,敢道无一人达者,有一人见得朝闻道夕死可矣。与曾子易箦之理,临死须寻一尺布 帛,裹头而死,必不肯削发胡服而终。”要知圣人之道,岂专在形服上也。假如中国之 士,尽是圆冠方履,人人尽见得圣人之道乎?圣人之道,不专在形服上也,明矣!明道直欲六合之间,四夷八蛮,凡戴发含齿者,必欲尽从周制衣冠,方信是会圣人 之道。明道之执见僻说,若委巷之曲士,诚可笑也!又言“禅家者曰:草木鸟兽之生,亦皆是幻,生死成坏,自有此理,何者为幻。”夫天地之间,有形器者,生死 成坏,其理固然,以达人观之:何者是实?何者非幻?明道未之思尔。

    明道先生曰:道之不明,异端害之矣!
    逃虚曰:道之不明,其来久矣!非惟佛、老为异端之学而害之也。三代之末,百家诸子竞起,角立淳厚之气日销,浇薄之风日长,莫非天运使然尔。若欲人心复古,不悖于道,除是唐虞周孔复生,通乎神明,以化治天下则可也。若不如是,无可奈何,则得各从其志。
    明道先生有人问:天下尽为佛可乎?其徒言:谓其道则可,谓其迹则不可。明道曰:若尽为佛,则是无伦类,天下却都没人去里。
    逃虚曰:明道言“尽为佛,天下却都没人去里。”明道如斯之见,与杞国忧天倾者,可同日而语也。

    明道先生曰:昨日之会,大率谈禅,使人情思不乐归,而怀恨者久之,此说天下已成风,其何能救?古亦有释氏,时或尚只是崇设像教,其害至小;今日之风,便先言性命,道德先驱了。知者才愈高明,则陷溺愈深,在某则才卑德薄,无可奈何也!然据今日次第,便有数孟子,亦无如之何!
    逃虚曰:明道言“昨 日之会,大率谈禅,使人情思不乐归,而怀恨者久之。”明道何乃自苦如此。诗云:善戏谑兮,不为虐兮。圣人删《诗》尚取之,况于谈禅者乎?明道若会得终日 谈,而未尝谈,终日闻,而未尝闻之理,决无不乐而怀恨也。“天下习已成风,其何能救?”明道若救不得,不若相忘于江湖,岂不快哉!明道何拘拘于小节,而自 苦如此?又言“古亦有释氏,时或崇设像教,其害至小;今日之风,便先谈性命道德,先驱了知者,才愈高明而陷溺愈深”,明道何其言之谬也!乌有才高明被惑而 陷溺愈深者哉!岂不知颜子默识,曾子一唯,因其资性高明,便领得圣人之说,其次者则不能也。如佛在灵山会上,百万人天众前,拈起金波罗花,惟迦叶破颜微 笑,余众罔措,所谓才高明而陷溺愈深者,其谬甚矣!大凡从圣人之学者,不谈性命道德,谈声色势利可乎?声色势利有害于人,非士君子之所谈也。性命道德是本 分事,不可一日无者,何害于事?且如佛法来中国已二千余年,山河、社稷、国土、人民、君臣、父子,相生相养之事,何曾断绝?不知佛之学为害,害何事?而不欲人之从也。又言“今日次第,便有数孟子亦无如之何!”以愚言之:今日若有孟子闻禅者之说,未必不击节叹赏。

    明道先生曰:昔之惑人也,因其愚闇;今之入人也,乘其高明。
    逃虚曰:佛以慈悲方便,化度众生;皆令入无余涅槃,人虽有愚闇高明之殊,佛性一也。纵愚闇者可惑,高明者其可惑乎?若谓佛善惑人,明道之言失矣!

    伊川先生(邵雍)曰:今语道则须要寂灭湛静,形如槁木,心若死灰,岂有直做墙壁木石,而谓之道?所贵智周天地万物而不遗,几时要如死灰?动容周旋而中礼,几时要如槁木?论心术,无如孟子,孟子谓必有事焉。今既如死灰槁木,却于何处有事?
    逃虚曰:形如槁木,心若死灰者,此是二乘灰断,及外道邪禅也。大乘圆教,菩萨所修诸戒、定、慧及淫、怒、痴,俱是梵行,何曾死吃怛地,便为究竟也。灰心泯智之徒,禅祖叱之为魂不散底死人,实为生死根本尔。伊川未知佛氏此说。

    伊川先生曰:神与性元不离,则其死也何合之有?如禅家谓别有一物,常在偷胎夺阴之说,则无是理。
    逃虚曰:偷胎夺阴, 岂是常事?伊川谓“禅家说别有一物,常在偷胎夺阴”,乌有是理哉?昔王正言,问黄龙心禅师曰:人之生,三缘和合乃生,有即死即生,夺胎者如何?师曰:正言 为漕使,到处是正位。正言疑否?正言曰:不疑。师曰:不必疑也。正言领其说,禅家之说,如斯而已。如言“别有一物,常在偷胎夺阴”,此是伊川自造此说,诬 禅学者,伊川良心何在?或问伊川先生“言理之盛衰之说,与释氏之言何如?”
    伊川曰:到他说便乱道,又却窥测得些。彼其言成住坏空曰:成坏则可,住与空则非也。如小儿既生,日日长行,而不曾住,是他本理只是一个消长盈亏耳,更无别事。
    逃虚曰:释氏言成住坏空为一劫,犹世言春夏秋冬为一岁,岂乱道也?如言成坏则是,住与空则非,大凡物成则现存为住,坏则后没为空,显然之理,伊川非之亦谬矣!

    伊川先生曰:学佛者难吾,言人皆可以为尧、舜,则无仆隶不材,言人皆可以为尧、舜,圣人所愿也,其不为尧、舜,是可贱也。故曰为仆隶。
    逃虚曰:佛愿一切众生皆成佛道,圣人言人皆可以为尧、舜,当知世间出世间圣人之心,未尝不同也。伊川知此否?

    伊川先生曰:学者于释氏之说,直须如淫声美色以远之。不尔,则骎骎然入于其中矣。
    逃虚曰:释氏之说,无非化人为善,而不化人为恶,何得如淫声美色以远之?伊川之言,何太过邪!

    伊川先生曰:释氏说道,譬之以管窥天,只务直上天,惟见一偏,不见四旁,故皆不能处事。圣人之道,则如平野之中,四方无不见也。
    逃虚曰:佛以大圆镜智,照了虚空世界,尘毛剎海,无所不知,无物不见,所以佛十号中,有曰:正遍知、明行足。若以“管窥天”者,夫子自道也。

    伊川先生曰:佛言前后际断,纯亦不已是也。彼安知此哉?
    逃虚曰:佛言前后际断,则是始终一如尔,圣人之道,纯亦不已,岂有异也?伊川安知此哉!

    伊川先生曰:释氏尊宿有言觉悟是也。既以达道,又却须要印证,则是未知也。得他人道是然后无疑,则信人之语不可言自信,若果自信,则虽甚人之语亦不听。
    逃虚曰:学佛者虽悟 道了,必从明眼宗师勘辩印证,始得受用,诚有此说。譬如金之真伪,非锻师则不能别。若真金愈锻愈明,若药汞银,一锻即流去。如圣门弟子颜回,终日不违如 愚。孔子曰:回也不愚。曾点之浴沂舞雩,孔子曰:吾与点也。圣人之许与,岂非印证也欤?禹闻善言则拜,大舜乐取于人以为善,舜、禹岂是不自信者?伊川言 “若果自信,则虽甚人之语亦不听。”程夫子崛强自任,传圣人之道者,不当如是也。

    伊川先生曰:释氏之学,又不可道他不知亦尽极乎高深,然要知卒归于自私自利之规模。何以言之:天地之间,有生便有死,有哀便有乐,释氏所在,便须觅一个占奸打讹处,言免死生,齐烦恼,卒归乎自私。
    逃虚曰:伊川言“释 氏之学,不可道他不知亦尽极乎高深,要知卒归于自私自利。”若言释氏之学,既有知尽极乎高深,安得却归于自私自利?自私自利是小人所为,君子则不然,何况 乎佛!圣人清净寂灭之道者哉?天地之间,生死哀乐,三尺童子亦知有也,言释氏“占奸打讹,卒归于自私”,伊川诬佛,何其甚之甚矣?

    伊川先生曰:学禅者,常谓天下之忙者,无如市井之人,若以市井之人虽日营利,犹有休息时,至忙者无如禅客,何以言之:禅者之行、住、坐、卧,无不在道,存无不在道之心,便是常忙。
    逃虚曰:学禅者行、住、坐、卧,无不在道,谓之“常忙”,如士君子之学于圣人而曰:道也者,不可须臾离也。亦忙矣乎?

    伊川先生曰:学佛者多要忘是非,是非安可忘得?自有许多道理,何事忘为?夫事外无心,心外无事,世人只被为物所役,便苦事多;若物各付物,便役物也。世人只为一齐在那昏惑迷闇海中,拘滞执泥坑里,便事事转动,不得没着身处。
    逃虚曰:是非之心, 人皆有之。心纔一举,是非纷然;心若一歇,是非寂尔,岂但学禅者邪?所以禅祖云:境缘无好丑,好丑起于心,心若不强名,妄情从何起?妄情既不起,真心任遍 知。世人只为认着有我,便被物所役,若达我无我,则能转物也。程子堕在拘滞执泥坑里,事事转动不得。悲夫!

    伊川先生曰:禅家出世之说,如闭目不见鼻,然鼻自在!
    逃虚曰:《华严.离世间品》云:入得世间离得世间。世俗无知之人,闻言世间,便作世间想;闻言出世间,便作出世间想。却不知世间即出世间,出世间即世间,痴人面前,岂可说梦!

    伊川先生曰:禅家之言性,犹太阳之下,置器其间,方圆大小不同,特欲倾此与彼耳。然在太阳几时动?又其学者善遯,若人语以此理,必曰:我无修无证。
    逃虚曰:《首楞严》云:五阴之识,如频伽瓶,盛空以饷他国,空无出入。佛以此喻识情,妄有来去,其如来藏妙真如性,正是太阳,元无动静。程子误解佛言,故作此说。

    伊川先生曰:禅学只到止处,无用处,无礼义。
    逃虚曰:程子岂知禅道也哉?实际理地,不受一尘;佛事门头,不舍一法。若有止处,无用处,如车之无轮,鸟之无翼,决无此理也。

    伊川先生曰:或问佛之道是也,其迹非也。曰所谓迹者,果不出于道乎?然吾所攻其迹耳!其道则吾不知也。使其道不合于先王,固不愿学也。如其合于先王,求之《六经》足矣。奚必佛?  
    逃虚曰:程夫子不知 释氏之道,而攻其迹,迹本乎道,既不知其本,焉知其迹之是非而攻乎?孔子圣人,学无常师、师郯子、老聃、苌弘、师襄、项橐,所以集大成也。佛岂卑于老聃诸 子者哉?伊川不愿从而师之,亦陋矣!伊川言“使其道不合于先王,固不愿学,如其合于先王,求之《六经》足矣,奚必佛?”斯言是已,如何却又偷佛说,为已使 如此,则求之《六经》亦不足矣。程夫子何其谬哉!

    伊川先生或问曰:释氏有理障之说曰:释氏有此说,谓既明此理,而又执持此理故为障,此错看了理字也。天下只有一个理,既明此理,夫复何障?若以理为障,则己与理为二。
    逃虚曰:释氏言理无孤单法,有理便有事,若执其理而违其事,是理障也。何故万事万理,其可执一者乎?若执其一,岂不是障。

    伊川先生曰:今之学禅者,平居高谈性命之际却好,至于世事,往往直有都不知者,乃是实无所得也。
    逃虚曰:今之有一等禅者,惟弄口头,士大夫座间供谈笑而已。几曾有实得,盖可非也。若以禅者一概如此,大似鱼目混珍耳。

    伊川先生曰:释、道之见偏,非不穷深极微也。至穷神知化,则不与矣。
    逃虚曰:释、道之学,既穷深极微,乌得“穷神知化而不与乎?”是程子见之偏也。
    伊川先生曰:释氏有一宿觉,言下觉之说如何?曰:何必浮屠,孟子尝言觉字矣。曰:以先知、觉后知,以先觉、觉后觉也。知是知事,觉之是觉此理。
    逃虚曰:“一宿觉”者,永嘉大师到曹溪参六祖,言下顿觉悟了,一宿即返。丛林中呼为“一宿觉。”《楞严》云:觉明、明觉,梵语佛者觉也。自觉、觉他,觉行圆满,故名为佛。孟子之言,与佛异焉。

    伊川先生曰:世之学者,多入于禅,何也?曰:今人不学则已,学则未有不归于禅者,却为他求,道未有所得。思索既穷,见宽广处,其心便安于此。曰是可及否?深者固难及。
    逃虚曰:禅有凡夫禅、外道禅、二乘禅、四禅入定禅,惟达磨一宗为最上乘禅。直截根源,无诸纡曲相,谓之顿修,果得此道者,洒洒落落,居一切时,遇一切境,自无留碍。古今贤士大夫多从之,岂不乐哉?程子盖未尝染指也,若知此味,虽世有术,如五侯鲭程子亦不嗜矣。

    或问伊川先生曰:某 尝读《华严经》。第一,真空绝相观;第二,事理无碍观;第三,事事无碍观。譬如镜灯之类,包含万象,无有穷尽,此理何如?曰:只为释氏要周遮,一言以蔽 之。曰:万理归于一理也。又问:未知所以破他处。曰:亦未得道他不是。百家诸子,个个谈仁谈义,只为他归宿,不是只是个自私,为轮回生死,却为释氏之辞, 善遯才穷着他便道我不为者个,到了写在册子上,怎生遯得?且指他浅近处:只烧一炷香,便道我有无穷福利,怀却者个心,怎生事神明?
    逃 虚曰:《华严》乃称性之极谈,一乘之要轨,三观圆照于无际,一玄总具于毛端,尘含法界,量无广狭之殊,海印森罗,光绝巨纤之间,是不可思议之大法也。本然 之理,周遍一切,岂是释氏要周遮也。程夫子知万理归于一理,而不知一理散于万事,重重无尽,无尽重重,自他不间于微尘,始终不离于当念。穷玄极妙,非二乘 凡夫之所能知也。然而百家众艺,无不圆该,外道天魔,悉皆容摄,涅槃生死,总是空华,地狱天宫,皆为净土,若言为轮回生死,怕怖而自私,谬之谬矣!大乘菩 萨,不舍悲愿,出生入死,为化度一切众生,虽在生死恶道之中,如游园观尔!又言释氏善遯其言,既是要遯,焉得又写在册子上?决非遯也。程夫子却将浅近琐 末,烧一炷香这等事,来以诬佛圣,此岂是道学君子之所为?若程夫子得闻《华严》三观之旨,决不有此说。若以《华严》事事无碍观言之,岂止烧一炷香而有无穷 福利,乃至一微尘许法,亦具不可思议功德矣!程夫子未之闻也,奚足怪哉?

    晦庵先生(朱熹)曰:佛氏见影,朝说者个,莫(暮)说者个,至于万理错综都不知。
    逃虚曰:佛氏见影,朝说者个,莫(暮)说者个,若舍者个,再有何说?至于万理万事,总不出者个,晦庵恐未见影在。

    晦庵先生曰:被异端说虚静了后,直使令学者,忙得更不敢睡。
    逃虚曰:纔说个虚静便不忙矣。若曰“使令学者忙得更不敢睡”,此是朱子寱语。

    晦庵先生举佛氏语曰:千种言,万般解,只要教君长不昧,此说极好。问程子曰:佛氏之言近理,所以为害尤甚!所谓近理者,指此等事否?曰:他只是守得这些光明,全不识道理,所以用处七颠八倒。吾儒学则是居敬为本,而穷理以克之,其本原不同处在此。
    逃虚曰:若论道理, 天下只有一个道理,纵使上古圣人,下至近代诸子百氏,所说无出此一个道理。若以佛氏全不识此个道理,亦难言也。蒙以道理是一,用处不同则有之。《易》曰: 殊途而同归,一致而百虑。岂不然乎?若言佛氏只守这些光明,无非从道理出来,岂从外得?朱子以程伊川之言为是,却不近理,而昧其心也。

    晦庵先生曰:释氏之教,其盛如此,如何拗得它转?吾人家守得一世,再世不崇尚他者已难得,三世之后,亦必被他转了;不知大圣人出,所过者化,所存者神,又何如?
    逃虚曰:教之盛衰,系乎时运,如海潮焉,其长也,欲落之不可得;其落也,欲长之不可得。自然之势,如何拗得他转!大概人于目前,尚无奈何,何况三世之后,朱子何虑之深也?所言“大圣人出,所过者化,所存者神,又何如?”予曰:亦无如之何也。

    晦庵先生曰:释氏专 以作用为性,如某国王问某尊者曰:如何是佛?曰:见性为佛。曰:如何是性?曰:作用是性。曰:如何是作用?我今不见。尊者曰:今现作用,王自不见。王曰: 于我有否?尊者曰:王若作用,无有不是,王若不用,体亦难见。王曰:若当用时,几处出现?尊者曰:若出现时,当有其八。王曰:其八出现,当为我说。波罗提 即说偈曰:在胎为身,在世为人,在眼曰见,在耳曰闻云云。禅家有黠者曰:若尊者答国王时,国王何不问尊者曰:未作用时,性在何处?
    逃虚曰:晦庵言“释 氏专以作用为性,作用为性”,如义学之即体之用,即用之体也。若言“专以作用为性”,吾未之闻也。假如《传灯》一千七百则公案,那里都说作用为性。佛祖说 法,随机应用,只如晦庵言“禅家有黠者,云尊者答国王时,国王何不问尊者曰:未作用时,性在何处?”此是后来祖师,拈这公案,开示学人,岂是黠也!晦庵盖 未知禅门中事,惟逞私意以诋佛,其可笑乎!

    晦庵先生曰:达磨未来中国之时,如远、肇法师之徒,只是说庄、老,后来人亦多以老、庄助禅,古亦无许多经,西域岂有韵?诸祖相传偈平仄押韵语,皆是后来人假合。
    逃虚曰:晋、魏之 时,儒、释之文,俱尚老、庄。彼时,佛经翻译过东土来,润文之人,如《维摩诘所说经》,肇法师注并《肇论》,其中行文用字,或出入老、庄者有之。远、肇、 道安、支遁辈,其文多尚老、庄,其见亦有相似处。故达磨过东土来,说个不立文字,直指人心,见性成佛,扫荡义学。儒者言“老、庄助禅”,则不然也。且如 《维摩》、《肇论》,其文或似老、庄,如《般若》、《华严》、《涅槃》、《宝积》、《楞伽》等大经,何尝有一言似老、庄?其立法自成一家,儒、老二教,不 曾有此说也。至于偈有平仄押韵,出于后人编集之手,或有之,何足较也?朱子不论其大体,而责其枝末,何识量之狭哉!

    晦庵先生曰:释氏云知死,只是学一个不动心,告子之学,只是如此。
    逃虚曰:释氏古尊宿,死者多克日克期而去。载在方册,不可胜数。若似告子之不动心,何足道哉?

    晦庵先生举伊川云:释氏之见,如管窥天,只见直上,不见四旁。某以为不然,释氏之见,盖是瞥见水中天影耳。
    逃虚曰:释氏之见,大包无外,细入无间,若言“瞥见水中天影”,晦庵失却眼在。
    晦庵先生曰:僧家所 谓禅者,于其所行,全不相应,向来见几个好僧,说得禅,又行得好,自是其资质为人好耳,非禅之力也。所谓禅,是僧家自举一般见解,如秀才家举业相似,与己 全不相干。学得底人,有许多机锋将出来,弄一上了便收拾了,则其为人与俗人无异。只缘禅自禅,与行不相应尔!僧家有一行解者,行是行事,解是禅也。
    逃虚曰:僧家有一等 弄虚头禅者,东边趠一言半句,西边趠一言半句,以资谈柄,便是会禅,他那里曾梦见禅在。有一等天资高者,一闻便领悟,却不曾实下工夫,所悟却浅,习气种子 却深,故被习气所使,造诸恶业,与俗人无异者有之。假如有一等秀才,读圣人之书,开口便谈仁义道德,观其所行,不孝、不义、非为、妄作,至乎犯形宪而贻辱 父母者,往往有之,此乃教门中人之不才,非释迦、仲尼之罪也。朱子当置之勿论。

    晦庵先生因论释氏多有神异,疑其有之。曰:此未必有,便有亦只是妖怪。
    逃虚曰:神异一事,非但佛有之,至于天僊,龙鬼,虽大小不同,亦皆有之。凡学佛者,当求安心法门,顿悟妙理为务,若真积力久,自然神通光明,非是显异惑人也。若言佛之神异为妖怪,朱子亦怪矣。

    晦庵先生曰:或问伊 川,禅家言性,倾此与彼之说曰:此是偷生夺阴之说尔。禅家言偷生夺阴,谓人怀胎,自有个神识在里了,我却撞入里面去,逐了他,我却受他血阴,它说倾此与 彼,盖如一破弊物在日下,其下日影,自有方圆大小,却欲倾此日影,为彼日影,它说是人生,有一块物事包裹在里,及其死,此个物事又会去做张三,做了张三, 又去做王二,便如人做官,做了这官,又去做别官,只是无这道理,或举世间有如此类底为问。先生曰:而今只是理会个正理,若以闻见所接论之,则无有了期。若 曰横渠说:形溃反原,以为人生得此个物事,复归太原去。又别从里面抽出来。生人如一块黄泥,既把来做个弹子了,却依前归一块里面去,又做个弹子出来。伊川 便说:是不必以既屈之气,为方伸之气。若以圣人精气为物,游魂为变之语观之,则伊川之说为是。盖人死则气散,其生也,又从太原里面出来。
    逃虚曰:儒者说个死 生,只言形气聚散,而不言心识。佛氏言因缘业感,轮转生死,皆由心识所致也。然形气有尽,而心识无尽,一切众生,本无生灭,与不生灭,皆因妄认四大为自身 相,六尘缘影为自心相,妄想执着,起诸憎爱,造诸善不善业,及乎业报至时,此之心识,循业发现,故有轮转生死,六道升沉也。若学般若,菩萨达法性空,涅槃 尚不可得,况生死乎?所以《圆觉》有云:生死涅槃,犹如昨梦。程朱说“禅家言性,倾此与彼,偷生夺阴”,禅家不曾见有此说,轮转生死,释氏有是言也。方册 所载者不必说,据目前所见者而言,本朝洪武二十四年八月,内河南府龙门、南司牡丹,被夫踢死,其魂径到薄姬娘娘庙中,在内伏侍三年后,借本处袁马头死尸还 魂时,懿文太子往陕西,驾回至河南,府官启袁马头借尸还魂事。太子回朝,奏太祖高皇帝,遂遣内官取来,廷问是实,赏赐钞帛,有旨令两家给养,天下人之所共 知者。若程、朱、横渠言“形溃气散,无复再生”,如何有此借尸还魂者?若有此借尸还魂者,岂无轮转生死者哉?程、朱但说精气为物,不言游魂为变,变则轮转 之理,显然可见。程、朱、横渠,何不推此理也?

    晦庵先生言:夷狄之教,入于中国,非但人为其所迷惑,鬼神亦被他迷惑。大抵庙中所塑僧像,乃劝其不用牲祭者。其它庙中,亦必有个劝善大师。盖缘人之信向者既众,鬼神只是依人而行。
    逃虚曰:佛氏之教,无非化人为善。与儒者道,并行而不相悖。不相悖者,理无二也。僧劝鬼神不用牲祭,是不杀害物命,此仁者之心,以此心相感鬼神,敬信而从之也,岂是非理之事,淫诐之辞,使鬼神迷惑者邪?朱子何见之不明如此!

    晦庵先生曰:僧家尊宿,得道便入深山中,草衣木食,养数十年,及其出来,是甚次第?自然光明俊伟,世上人所以只得叉手,看他口动。
    逃虚曰:古之师僧, 初得道者,必居于山林,煨个折脚铛子煮饭吃,三十年,二十年,名利不干怀,大忘人世,单单守此道,昔人谓之曰保养圣胎。又云如鸟雏纔出[谷-禾+卵],须 养他羽翼全成,方可纵其高飞远举。初得道之人,必须保守坚固,方可出来行道。磨不磷涅不缁,那时得甚生气?概光明俊伟,不由人不敬伏!况其机锋峭峻,世无 敌者。朱子见之,亦必甘心叉手,看他口动也。

    晦庵先生曰:《维摩诘经》旧闻李伯纪之子说是:南北朝时,一贵人如萧子良之徒撰。渠云载在正史,然检不见。
    逃虚曰:《维摩诘经》凡三译:一,吴支谦译三卷;二,姚秦罗什译,肇法师注七卷;三,《说无垢称经》,唐玄奘译六卷。三经本同译有异尔,此经惟谈不思议解脱境界,非下根小器之人得闻。晦庵言“李伯纪之子说是:南北朝一贵人如萧子良之徒撰,渠云载在正史然检不见。”斯经既有三译,决非人撰者,信知是此人诳语。晦庵于格物致知之学,讲之甚熟,如何于此事却不格也?
    晦庵先生曰:论释氏 之说,明道先生数语,辟得极善。见行状中者,他只要理会个寂灭,不知须是强要寂灭,它做甚既寂灭后,却作何用?何况号为尊宿禅和者。亦何曾寂灭得。近世如 宗杲做事全不通,点检喜怒更不中节。晋末以前远法师之类,所谈只是庄、列,今本集中可见。其后要自立门户,方脱去庄、列之谈。然实剽切其说,傅奕亦尝如此 说。论佛只是说个大话谩人,可怜人都被他谩,更不省悟。试将《法华经》看,便见其诞,开口便说恒河沙数,几万劫,几千劫,更无近底年代。
    逃 虚曰:世儒言“释氏寂灭,不知所以,但把寂灭做空无看了”,而不知佛书有云:诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。又曰:诸法从本来,常自寂灭相,寂 灭者,言此道不生不灭也。离生灭,求寂灭则不是,即生灭而证寂灭乃是,此即有为而无为,无为而无不为也。晦庵言“他只要理会个寂灭,不知须是强要它寂灭, 做甚既寂灭后,却作何用?何况号为尊宿禅和者,亦何曾寂灭得。近世如宗杲做事全不通,点检喜怒更不中节。”晦庵所言,可谓差之毫厘,谬以千里也。杲大慧, 宋朝僧,资性高妙,参禅第一,自言我是参禅精子法嗣,圆悟勤住径山,大机大用,非寻常俗流。可知当时士林中,称其忠、孝两全。何也?不阿秦桧为忠,俗家无 后,为其立嗣,治家舍以正彝伦为孝,载在方册。晦庵言“其做事全不通,点检喜怒更不中节”,殊不知他生灭心灭,寂灭现前,嬉笑怒骂,无非佛事。再要点检个 甚么?头、头上明,物、物上显。更问甚么中节不中节!所以永嘉云“大象不游于兔径,大悟不拘于小节也。”晦庵言“晋末以前远法师之类,所谈只是庄、列”, 那时士大夫所谈,亦是庄、列,盖时尚也。若言“剽切其说”,《鬳斋列子口义》云:佛生西方。岂应来此剽切?诋之太甚,则不公矣!诚哉是言!远法师居庐山, 修念佛三昧,庄、列不曾有此修学, 非是脱去庄、列之说自立门户。傅奕阴险小人也,力诋佛氏,唐太宗亦不听他说。晦庵将踵其后尘,奚可乎?晦庵继圣绝学,有道君子也。何不思是已教人。“试将 《法华经》看,便见其诞,开口便说恒河沙数,几万劫,几千劫,更无近底年代。”吁晦庵之见,正是蒙庄云:朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋也。悲夫!

    晦庵先生尝言:《圆觉经》前两三章好,后面便只是无说后强添。如《楞严经》当初只有那阿难一事,及那烧牛粪出一咒,其余底皆是文章之士添。那烧牛粪便如爇茅样,后来也有人祈雨后烧此,亦出此意也。
    逃虚曰:佛经不曾有 杜撰者。《圆觉经》是唐罽宾三藏佛陀多罗译至中国。《楞严经》中天竺沙门般剌蜜帝译至广州制止寺,乌长国沙门弥伽释迦译语,菩萨戒弟子前正议大夫同中书门 下平章事清河房融笔授。凡一经必作三分:序、正分、流通分。如线贯华,故谓之线经,虽有智人,亦不能添减其一言一句。晦庵言“《圆觉》前两三章好,后面便 是无说后强添。《楞严》当初只有阿难一事,及那烧牛粪出一咒,其余底皆是文章之士添。”此二经乃圆、顿上乘,惟显佛之境界。菩萨修习此法门者,全性起修, 全修在性,非余小乘经之可同日语也。《楞严神咒》,佛当时为遣淫魔而说。晦庵言“烧牛粪出一咒”,不知何据有此说也?佛因弟子问,如何持此神咒?佛教以 结坛场持咒。中天竺国先取雪山大力白牛,食其肥腻香草,此牛惟饮雪山清水,其粪微细,可取其粪,和合栴檀以涂其地。若非雪山其牛,臭秽不堪涂地,别于平 原。穿去地皮五尺以下,取其黄土,和上栴檀、沉香苏合、郁金、白胶、青木、零陵、甘松及鸡舌香,以此十种,细罗为末,合土成泥,以涂场地,方圆丈六,为八 角坛,佛制是如此。烧牛粪出一咒,经中不曾有此。晦庵师儒先生,道学君子,如何妄说烧牛粪这一等鄙恶之事?涂污佛圣,于理可乎?晦庵既要主张斯文,传圣人 千载不传之学,如此用心,与市井间小人,争贩卖者所为,何以异哉?可怪!可怪!

    或问晦庵先生曰:庄子与佛所以不同?庵曰:庄子绝不尽,佛绝灭尽了,佛是人伦都灭尽!到禅时,义理都灭尽。
    逃虚曰:佛氏《入楞伽》云:三界上下法,我说皆是心,离于诸心法,更无有可得。《华严》云:不取众生所言说,一切有为虚妄事,虽复不依言语道,亦复不着无言说。几曾“有人伦都灭尽,义理都灭尽”底说?朱子诬佛,何其如是之甚也?

    晦庵先生曰:释、老,其气象大概相似,而老氏之学,尚自理会,自家一个浑身。如释氏,自家一个,浑身都不管了。
    逃虚曰:老氏言无为自化,清净自正,大概相似佛言一切实相性清净,故一身清净。一身清净,故多身清净,多身清净,故如是乃至十方众生圆觉清净。若言佛氏“一个浑身都不管了”,成大妄语!

    晦庵先生曰:佛氏之失,出于自私之厌;老氏之失,出于自私之巧。得厌薄世故,而尽空了一切者,佛氏之失也;关机巧便,尽天下之术数者,老氏之失也。故世之用兵、算数、形名等,本于老氏之意。
    逃虚曰:《华严》云:居有为界,示无为法,而不坏灭,有为之相;居无为界,示有为法,而不分别,无为之相。《法华》云:若说俗间,经书治世,语言资生业等,皆顺正法。佛氏何尝言“要尽空了一切”也。自私之厌,二乘外道,断灭之见,非佛之究竟法也。老氏之失,非吾所知。

    晦庵先生曰:近看 《石林过庭录》载,上蔡说“伊川参某僧后,有得遂反之。偷其说来做己使,是为洛学。”某也尝疑如石林之说固不足信,却不知上蔡也恁说,是怎生地?向见光老 示及某僧与伊川居士帖后,见此帖乃载《山谷集》中,后又见有跋此帖者,乃僧与潘子真,其差谬类如此。但当初佛学,只是说无存养底工夫,至唐六祖,始教人存 养工夫。当初学者,只是说不曾就身上做工夫,伊川方教人就身上做工夫,所以谓“伊川偷佛说为己使”。
    逃虚曰:释迦立教, 化度众生。说施、戒、忍、进、定、慧六者,兼以万行修之,使其检束身心,真实履践,始克证成菩提道果。岂但言说而已哉?至于《六祖坛经》所说:无修而修, 修而无修,譬如磨镜,垢尽明现。发明如来圆顿宗旨尔,岂是“六祖始教人存养工夫”?伊川参某僧得其说,方教人就身上做工夫,是为洛学。所以谢显道说“伊川 尝参某僧有所得,后遂反之,将来教门弟子,是为洛学。时人讥其偷佛说,为己使。”晦庵欲为伊川讳之,故作疑焉。伊川既是道学君子,当直道而行,便言得其 说,则不负于心也。不知伊川讲《大学》时,至于《诚意章》“无自欺也”,如何讲过了?

    晦庵先生有《久雨斋居诵经诗》一首,曰:端居独无事,聊披释氏书。暂息尘累牵,超然与道俱。门掩竹林幽,禽鸣山雨余。了此无为法,身心同宴如。
    逃虚曰:以此诗观之,晦庵心中未必不信佛也。佛书暂得一阅,尚有如是之益,何况终身行之者乎?《感兴诗》中有《排佛》一篇,此是晦庵私意,强欲主张儒学,故作此说,奚足道哉!(此诗见大全集)。

    道余录(终)

    翰林院编修海虞居士钱谦益捐资刻此道余录  
    计字一万二千二百四十该银六两
    三钱六分五厘  江阴释在琳对长洲徐普书句容潘枢德刻  万历己未岁春三月径山化城寺识
    《古今笑史·迂腐部》

    谏折柳

    程颐为讲官,一日讲罢未退,上偶起,凭槛戏折柳枝。颐进曰:方春发生,不可无故摧折。上掷枝于地,不乐而罢。
    遇了孟夫子,好货好色,都自不妨。遇了程夫子,柳条也动一些不得。苦哉!苦哉!


    ----
    我说心敬身敬言敬,是针对你引的这则公案说的。你教孩子敬,你可以阻止他玩吗,那叫拂人之性


    举报 | 28楼 | 打赏 | 回复 | 评论(4)




    巷底臭椿: 2016-02-01 13:52:23 评论
    “凡敬者,发乎心,达乎体,体用无二,显微无间,此曾子所以以动容貌、正颜色、出辞气为贵,此儒家所以一也,而实有可用工处。”无二无间,那么曾子造小孩的时候是怎么个敬法:)@pln_1981n

    pln_1981n: 2016-02-01 22:20:39 评论
    心是活物,所以孟子有求其放心一说,可见时时刻刻处于敬,是非常难能的。所以《中庸》说君子时中,又说中庸不可能也,时中是知此心之放,即求之,庸者常也,此心常处于中则不可能也。颜回其心三月不违仁,则亦可知有时违处。道之在公,多至者高,日新者盛,弗失者德。

    pln_1981n: 2016-02-01 22:21:44 评论
    造小孩之时,如饮食之时一般,有好好吃饭的,有暴饮暴食的,曾子那事敬与不敬,你问我,我问谁去?

    pln_1981n: 举报 2016-02-01 22:42:02 评论
    还有谏折柳这个,我在远庖厨那帖里已说了,温公闻之亦不悦。程颢曾说:能使人尊严师道者,吾弟也;若接引后学,随人才而就之,则予不得让焉。甚是明言

    ----

    文武之道一张一弛,提得起放得下。程子放不下这个敬,又未必做得到“时时刻刻处于敬”,这便有些累了,所以坡仙说“何时打破这敬字”还是很有道理的,用的时候提起,不用的时候放下,放下并不是不在了,一到用时又能提起,这是不是一种比较理想的状态,我们的肌肉和神经总不能一直绷紧着,心也应该是这样吧,明镜一样,有物显物无物空明。
    而且还有敬不管用的时候,子曰唯女子与小人难养也近之则不孙远之则怨,孔夫子都头痛。
    再说说教小孩子,十一二岁的小孩子若当柳树看,不正处在方春发生之际吗,玩得正好,来一句教训,算不算无故摧折呢,我们都有过十一二岁的时候,把刚发芽的柳条折下来将皮一撸撸到柳梢头,提在手里擅微微的象个小灯笼,是很开心的事情,也许程夫子从小就不会玩,有这样的小孩,据说胡适小时候就不会玩。


    丅老师,折柳的事不用放太大,如果是发自内心,当然是好事
    就怕教条了
    比如子于是日哭则不歌,应该是发自内心的,后人拿来当教条,就情理不合了
    为什么不说似一个人一觉醒来
    还有一个指月的比喻,你得相信人是有可能通过手指认识月亮的,当然,不识月的小儿会有很多次认指为月,而你不会绝望,因为你已经认识月亮
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原文:http://bbs.tianya.cn/post-books-175702-1.shtml
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加入时间:2016-02-02 11:15:34  
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2018-6-21 3:12:30
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